Древний народ хурриты - Гернот Вильхельм
В Угарите резиденцией Ваала считалась гора Цапан (античная mons casius, современная Джебель Акра', возле устья Оронта). В хеттско-хурритской среде эта гора обожествлялась под именем Хаззи и вместе с другой обожествленной горой Намни, пока точно не локализованной [Klengel, 1970, с. 34 и сл.}, включалась в число спутников Тешшупа.
Наиболее важной локальной формой Тешшупа был бог Бури города Халаба, сначала носивший семитское имя Адду, но уже к концу старовавилонского периода отождествленный с хурритским Тешшупом. Поклонение ему было надрегиональным и простиралось от Малой Азии [Klengel, 1965] и Угарита на сирийском побережье [Laroche, 1968] до Нузы в землях к востоку от Тигра [Deller, 1976]. Культ этой местной формы Тешшупа, вероятно, распространился на Хаттусу еще в древнехеттский период. Как подруга Тешшупа Халабского почиталась северосирийская богиня Хепа(т), имя которой исследователи связывали, впрочем не слишком убедительно, с именем ветхозаветной Евы (Hawwa) [Speiser, 1941, с. 41, примеч. 91]. В более позднее время юго-восточноанатолийский горный бог Шарумма был присоединен к божественной паре Тешшупа и Хепат в качестве сына и получил поэтому прозвище «Телец Тешшупа» [Laroche, 1963].
Самая главная богиня хурритов — Шавушка [Wegner, 1981]; засвидетельствована впервые в период. III династии Ура [Whiting, 1976]; прежде всего в Ассирии и в землях к северо-востоку от Тигра она слилась с Иштар, культ которой существовал там издавна. Иштар ведала плотской любовью и войной; наиболее знаменита та ее локальная форма, в которой ее почитали в североассирийском городе Ниневии [Vieyra, 1957]. В конце VIII в. она все еще была известна под своим хурритским именем. Культовое изображение ниневийской богини считалось целительным и поэтому было дважды послано в Египет с целью излечить фараона.
Иштар-Шавушка была верховным божеством во многих городах Ассирии и Аррапхи. Рядом с ней часто стоял местный бог-эпоним, но лишь в исключительных случаях он превосходил по значению великую богиню, как это было, например, с городским богом Ашшура. В тех же самых странах поклонялись также богиням, носившим титул «владычиц страны» и представлявшим собой, по крайней мере в некоторых случаях, ипостаси Иштар-Шавушки.
В царстве Митанни Шавушку тоже чтили как верховную богиню; Тушратта называет ее «владычица моей страны» и «владычица небес». Согласно шумерской, аккадской и сирийско-малоазиатской традиции, она является сестрой бога Бури. Была ли эта ее роль изначальной в хурритском пантеоне, не установлено. Во всяком случае, в восточной области распространения хурритской религии она занимает в культе место бок о бок с Тешшупом как в городах к востоку от Тигра Тилле и Хильмани, так, вероятно, и в Нузе, где раскопан двойной храм, несомненно посвященный Тешшупу и Шавушке. Только в традиции городов Киццуватны, восходящей к культу, существовавшему в Халабе, Шавушка как наиболее важная богиня, стоящая рядом с Тешшупом, была вытеснена автохтонной богиней Хепат. И в Алалахе [Na'aman, 1980], как и в хурритском культе Угарита [Laroche, 1968], Тешшуп и Шавушка возглавляют пантеон. В киццуватнском городе Лавацантии в результате искусственного объединения алеппской и местной традиции во главе богов оказывается троица Тешшуп — Хепат — Шавушка [Lebrun, 1979].
В аккадских текстах из Угарита говорится об «Иштар Хурритской», которая еще в VIII в. под именем «Астарты Хурритской» ('ttrt ḫr) фигурирует в финикийской надписи, обнаруженной в Марселе (Herrman, 1973—1074]; иначе [Dietrich, Loretz, 1975])
В Северной Сирии Шавушка частично слилась с функционально близкой ей богиней Ишхарой, а в Угарите ее отождествляли с Астартой [Laroche, 1968]. В Киццуватне почиталось «Черное божество», имевшее черты Шавушки {Kxonasser, 1963; Lebrun, 1976, с. 16]; его культовое изображение после присоединения страны к государству Хатти было перенесено в Самуху. В Малой Азии Шавушке приписывались также мужские черты и атрибуты. В хурритско-хеттском скальпом святилище в Язылыкая вблизи Хаттусы (вторая половина XIII в.) Шавушка помещена и в ряду богов, и в ряду богинь [Guterbock, 1976], а в одном хурритском ритуале жертвы приносились как «мужским атрибутам», так и «женским атрибутам» Шавушки [Lebrun, 1976, с. 78, стк. 15]. Будучи богиней плотской любви, она могла наказывать врагов и клятвопреступников, меняя характер их сексуального поведения на противоположный; эта способность приписывается также месопотамской Инанне-Иштар [Archi, 1977].
Только в западном регионе Шавушке придаются в качестве служанок и музыкантш богини Нинатта и Кулитта, восходящие, возможно, к анатолийской традиции. Эта божественная пара, как и быки-спутники Тешшупа, была известна в Ашшуре еще в первом тысячелетии [Weidner, 1945—1951]. В текстах из Хаттусы Шавушке сопутствуют разные богини-помощницы с хурритскими именами, как, например, Шинталь-вури («Семиглазая»), Шинталь-ирти («Семигрудая») и Шинан-татукарни («Двойня в (?) любви») [Wegner, 1981, с. 81 и сл.].
К группе известных во всем хурритском языковом ареале исконно хурритских богов принадлежит также Кумарби — главный персонаж нескольких мифов, в которых говорится о попытке этого бога вернуть себе господство, отнятое у него богом Бури. Имя Кумарби является производным и указывает на место происхождения (топоним с суффиксом родительного падежа); такое построение имени, принадлежащего божеству, не уникально, но встречается лишь в единичных случаях. Миф называет родиной Кумарби древний хурритский царский город Уркеш, однако на исходе третьего тысячелетия главным богом этого города был, по-видимому, Неригал.
Самое древнее свидетельство, касающееся Кумарби, сохранилось на хурритской табличке из Мари (около 1700 г.) [Thureau-Dangin, 1939, № 5]. Под именем Кумурве (вариант имени Кумарби) этот бог почитался в расположенном к востоку от Тигра городе Азухинну [Deller, 1976]. В остальном, насколько известно, его роль в культе была второстепенной, а его имя в состав личных имен не включалось. Тем не менее еще в новоассирийское время вместе с двумя другими хурритскими божествами, Набарби и Саманухой, он фигурирует как главное божество города Таиде (Теди). Сирийской теологией Кумарби идентифицировался с среднеевфратским богом Зерна Даганом, с шумеро-аккадским Энлилем и с угаритским Элем, причем в каждом случае решающими оказывались соображения о его принадлежности к тому или иному поколению богов или наблюдаемой между ним и другими богами функциональной близости. Отождествление Кумарби с Даганом заходит столь далеко, что супругой обоих считается богиня Шала (Шалуш) [Laroche, 1968]. Случаи замены имени Кумарби в хеттско-хурритских списках богов хеттским словом «зерно» позволяют считать Кумарби, подобно Дагану, богом Зерна. Как и всем великим хурритским богам, Кумарби в хеттско-хурритских мифах и ритуалах
