» » » » Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка - Ренарт Шарипов

Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка - Ренарт Шарипов

Перейти на страницу:

С макушки дерева шаман «ведет» по белой и синей шелковым нитям («спускающийся синий шелк синего Ульгеня, спускающийся белый шелк белого Ульгеня»). Этот путь приводит шамана к берестяной летней юрте, в которой проживают Белый Ульгень и Богатая (Священная) Умай. См.: Diószegi V. Pre-islamic Shamanism of the Baraba Turks and some Ethnogenetic Conclusions. Shamanism in Siberia. Budapest, 1978. P. 118.

63

Юч-Курбустан — древнее божество в алтайской мифологии, известное всему тюрко-монгольскому миру и почитаемое всеми алтайскими народами. Его появление в эпической традиции алтайцев обычно связывают с влиянием южных соседей — монголов.

64

Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. С. 55.

65

Буквально переводится как «каменная мать». В башкирском языке есть аналогичное понятие — Таш инэй.

66

Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. С. 58.

67

Басилов В. Н. Кляшторный С. Г., Потапов Л. П. Тюркоязычных народов мифологии… С. 539.

Данный миф в изложении А. К. Бисенбаева: «Увидели боги, что земля прекрасна. И решили, что не будут создавать людей, которые могут разрушить мир. Но однажды начался великий дождь, который шел много дней и ночей. В горах Каратау живительная дождевая вода проникла в пещеру и занесла глиной ямку, которая имела форму человека. Наконец дождь закончился и выглянуло солнце. Его лучи попали в пещеру, согрели глину и вдохнули жизнь в фигурку. Так возник первый человек — Ай-Атам. Через некоторое время история повторилась и на свет появилась первая женщина — Кун сулу. От Ай-Атама и Кун сулу родилось сорок детей…» См.: Бисенбаев А. К. Мифы древних тюрков. Алматы: Ан-Арыс, 2008. С. 35.

68

Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип.

69

Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. С. 70.

70

Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. С. 71.

71

Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. С. 73.

72

Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. С. 73.

73

Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. С. 74.

74

Переход звука «м» в звук «б» (бетацизм) и обратно в целом свойственен обеим ветвям (кипчакской и огузской) тюркских языков, хотя склонность к бетацизму ярче выражена у огузоязычных тюрков.

75

Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. С. 77.

76

Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. С. 77.

77

Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. С. 83.

78

Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. С. 83.

79

Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. С. 83.

80

Ср. с казахским мифом, приводимом в обработке Ю. Наумовой. В давние времена не было ни неба, ни земли, был сплошной океан. Однажды из глубины океана возник яркий луч света, из которого появилось яйцо. А внутри яйца спал бог Тенгри — создатель всего мира. Он спал очень долго, но однажды проснулся. Скорлупа яйца треснула, и вышел из него Тенгри. Из верхней части яйца он сотворил небо, а из нижней части — землю. Для прочности, — чтобы небо не упало на землю и снова не начался хаос, — Тенгри поставил между небом и землей посох Темир Казык, что значит «железный кол» (также известный у казахов как Полярная звезда), а вокруг него привязал другие звезды и созвездия. Так и ходят они кругом по всему небу. Дыхание Тенгри — это ветер и облака, его голос — гром, правый глаз — солнце, а левый — луна. Громом и молниями Тенгри поражает злых демонов, что вредят и мешают жить людям и другим божествам.

81

Аналогия со скандинавской мифологией: на козлах Тангриостре и Тангриснире ездит бог грома Тор. См.: Иликаев А. С., Шарипов Р. Г. Большая книга скандинавских мифов: более 150 преданий и легенд. М.: Эксмо, 2022. С. 51.

82

Цит. по: Водяная // Нуруллин И. Напевы мятежного саза. Повесть о жизни и творчестве Габдуллы Тукая. Стихотворения, поэмы, сказки / пер. с тат. М.: Детская литература, 1986. С. 205.

83

Турецкие сказки. М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1986. С. 35.

84

Шинжин Т. Б. Шаманская мистерия: поиск души. Горно-Алтайск, 2023. С. 36.

85

Шинжин Т. Б. Шаманская мистерия: поиск души. С. 54.

86

Здесь возникает резонный вопрос: не являются ли башкирские родовые воинские кличи именами подзабытых аруахов?

87

Шарипов Р. Г. Меч Урала. Уфа, 2000. С. 105–106.

88

Жезтырнак — буквально «медный коготь». Жез — медь, тырнак — ноготь / коготь (на казахском, башкирском и татарском языках звучит практически одинаково).

89

Цит. по: Шурале // Нуруллин И. Напевы мятежного саза. Повесть о жизни и творчестве Габдуллы Тукая. Стихотворения, поэмы, сказки. М., 1986. С. 184.

90

Заххак (от авест. Ажи-Дахака) — в иранской мифологии змеиный владыка, трехглавый дракон из свиты бога зла Аримана. В «Шахнаме» — враг царя Джамшида, родом из Аравии. Аждаха, Аждарха или Аждахар упомянуты в мифологии тюркских народов, аждахоры — в таджикской мифологии и асьтаха — у народов среднего Поволжья. В Узбекистане, на территории современного Карши, находятся руины древнего города, получившие название Калаи Зохаки Морон — «крепость Заххака, царя змей».

91

Харва (Хольмберг) У. Верования алтайских народов. С. 79.

92

Харва (Хольмберг) У. Верования алтайских народов. С. 80–81.

93

Черепенчук В. С. Мифы Урала и Поволжья. С. 88.

94

См. Хусаинов А. Урал-батыр: башкирский народный эпос / Прозаическое переложение Айдара Хусаинова. Уфа: Китап, 2019. С. 26–28; Муравьева

Перейти на страницу:
Комментариев (0)