Тантра – высшее понимание - Бхагван Шри Раджниш

состояние с легкостью. Все воспринимают его состояние спокойно, помогая пройти этот этап, чтобы легко перейти на следующий этап. Порядок влияет на вас, помогает вам, но это не ваш внутренний порядок. Перед тем как достичь внутреннего, исключите внешнее; до тех пор, пока не родится новый порядок, старый должен прекратить свое существование. Возникнет разрыв, который и является безумием. Оно ощущается как переворот, падение, словно водопад падает в пропасть, и кажется, что там нет дна.

В середине пут…

Если первое состояние сатори прожито правильно, тогда внутри вас возникает новый порядок, исходящий из вашего собственного существа. Он больше не исходит от общества, не навязывается другими, это не тюремное заключение. Возникает новый порядок, свободный. Порядок приходит к вам естественно, он ваш собственный. Никто не просит вас ни о чем, никто не говорит: «Сделай это!» Вы делаете все правильно.

…В середине пути – похожем на Ганг, он течет медленно и спокойно.

Переворот, ревущий водопад исчез, хаоса больше нет. Это второе состояние сатори. Вы похожи на Ганг, текущий спокойно, медленно, беззвучно. Вы ходите, как жених, тихо, грациозно. В вашем существе рождается совершенно новое обаяние: грация, изящество. Это второй этап. Именно это состояние запечатлено на статуях будд, потому что состояние третьего этапа не может быть схвачено и отражено, только пребывание во втором или первом.

Будда, Махавира были тиртханкарами. Посмотрите на их статуи: элегантность, грация, тонкие женственные округлости их тел. Они не похожи на мужчин, они похожи на женщин, так женственны их округлости и изгибы. Это означает, что их внутренняя жизнь стала очень медленной, нежной: в них нет агрессии.

Мастера дзен – Бодхидхарма, Риндзай, Бокудзю – изображены в первом состоянии сатори. Вот почему их изображения так жестоки. Они похожи на рычащих львов, кажется, что они собираются убить вас. Их глаза – вулканы, обжигающие вас огнем, они шокируют. Мастеров дзен вовсе не случайно изображали в первом состоянии сатори. Люди дзен знают, как сложно первое состояние. Вы увидели Бодхидхарму в таком состоянии… И когда то же случится с вами, вам не будет страшно, ведь даже Бодхидхарма… Смотря только на тиртханкар в их тихом состоянии медленно текущей реки, с женственной грацией, вы очень испугаетесь, когда станете похожим на льва, когда придут жестокость и звериный рев.

Вы обладаете собственной мудростью, незачем занимать ее у кого-то. Однако вам потребуется время, так же, как и семенам оно нужно для прорастания побегов.

Вот почему в дзен изображали преимущественно состояние жестокости. Конечно, в храме были и будды, но это – следующий этап. Когда вы обретете безмолвие, проблема исчезнет. В Индии второму этапу придавалось слишком большое значение, и это стало препятствием. Нужно с самого начала понимать, что происходит. Будда – уже совершенное существо. Это может случиться и с вами, но в промежутке между вашим состоянием и состоянием будды произойдет что-то еще – абсолютное безумие.

Что происходит, когда вы принимаете безумие, допускаете его? Оно само опускается. Уходит старый порядок, навязываемый обществом, он просто испаряется; перестают существовать старые знания, в том числе и ваши знания о Писаниях. Одно из самых известных изображений дзен-монаха: находясь в первом состоянии, он сжигает Писания. Сжигаются священные Писания, выбрасываются знания, все данное вам кажется мусором, гнилью.

Если вы управляли процессом проживания хаотического состояния, вторая стадия наступит очень легко, автоматически. Вы стали молчаливым, все успокоилось, точно так же, как Ганг, когда он течет по равнине. В горах он ревет, как лев, в смятении падает с большой высоты, а потом достигает равнин и успокаивается. Местность меняется, река течет молча. Вы даже не в силах заметить, течет ли он или нет. Ганг будто не движется, течет легко и свободно.

Добейтесь этого состояния: не направляйтесь к цели, не спешите, не торопитесь, просто наслаждайтесь каждым моментом.

…похожем на Ганг, он течет медленно и спокойно.

Второй этап обладает качеством абсолютной тишины, невозмутимого покоя, уравновешенности, собранности, ощущения дома, отдыха, расслабления.

И тогда:

В конце пути это великий обширный океан, где свет сына и матери сливаются воедино.

Струящийся молча, он достигает океана и становится единым с ним – огромный, безграничный. Теперь это больше не река, не отдельная единица, эго исчезает.

Даже на втором этапе присутствует очень, очень тонкое эго. У индуистов для него существуют два названия: «аханкар» – «эго подлинное», «то, которым вы обладаете», и «асмита» – «я-есть», «ложное эго», «не-эго», или «я-есть», не «Я», а просто «я-есть». Асмита – очень, очень безмолвное эго, настолько пассивное, неагрессивное, что его никто не почувствует. Оно не оставляет следов, но оно все еще ощутимо существует там, внутри. Вот почему его называют «вторым сатори»: конечно, Ганг течет тихо, по-домашнему, мирно, но оно все еще есть – асмита. «Я» отброшено, безумие «Я» ушло. Агрессивного, жестокого «Я» больше не существует, но за ним следует очень тихое «я-есть», у которого все еще есть берега и границы. Оно все еще разрозненно и обладает собственной индивидуальностью.

Когда отпадает эго, отпадает и личность, но остается индивидуальность. Личность является поверхностной индивидуальностью. Индивидуальность – это внутренняя личность. Личность предназначена для других, это выставочный зал. Такое эго отпало, но внутреннее ощущение, что «Я есть», или, вернее, «я-есть» – не для показа, никто не увидит его. Оно не будет вмешиваться в чью-то жизнь, совать нос в чьи-то дела. Оно движется, но оно все еще там, потому что Ганг существует как личность.

Индивидуальность тоже должна быть утрачена. Это уже третье состояние: атма.

«Аханкар» – это «эго», это «я-суть», «я-есть», это всего лишь «тень», «сфокусированное «Я». Потом наступает второе состояние, «асмита»: «Я» отброшено, теперь появляется «я-есть», это уже не тень вашего «Я». И затем «атма»: когда отпадает также и «я-есть».

Это то, что Тилопа называет «не-самостью». Вы существуете, но без «Я»; вы есть, но без границ. Река стала океаном, река живет в океане, она стала с ним едина. Больше не существует индивидуальности, исчезли границы, но бытие существует как не-бытие. Оно стало огромной пустотой. Оно стало таким же, как небо.

Эго было похоже на черные облака, окутавшие небо. Я-есть, асмита подобна белым облакам в небе. А атма похожа на безоблачное небо, это просто небо.

В конце пути это великий обширный океан, где свет сына и матери сливаются воедино.

Когда вы возвращаетесь к первоначальному источнику, к матери, круг замыкается. Вы вернулись домой, растворились в первоначальном источнике. Ганг приходит к Ганготри, своему первоначальному источнику: круг замыкается. Вы есть, но в совершенно ином смысле. Лучше сказать, что вы не существуете.

Это самое парадоксальное состояние, его очень сложно объяснить с помощью слов. Нужно попробовать его на вкус. Это то, что Тилопа называет «Махамудра»: великий завершающий оргазм, высший оргазм. Вы вернулись туда, откуда вышли. Путешествие завершилось, и даже путешественника больше нет. Путешествие завершилось, как завершился и сам путь.

Теперь не существует ничего и существует все.

Запомните это различие. Существуют стол, дом, но истина есть, потому что стол может перейти в небытие, дом может перейти в небытие, но не истина. Неверно полагать, что истина существует – она просто есть. Она не может перейти в небытие. Это чистая естьность. Это Махамудра.

Все существующее исчезло, осталась лишь естьность.

Тело, которое существовало, исчезло. Разум, который существовал, исчез. Существовавший