Германские мифы. От Водана и цвергов до Дикой охоты и веры в вихтелей - Владимир Васильевич Карпов
Вера наших предков в эльфов и великанов развилась и расширилась до веры в ангелов и демонов, но сама основа древних сказаний при этом сохранялась. Вотан, Донар, Цио и Фоль стали рассматриваться как зловредные дьявольские существа, а представление об их ежегодном торжественном проходе по землям преобразилось до веры в Дикое воинство.
Языческие праздники и традиции постепенно интегрировались в христианскую культуру, а священные места нередко становились храмами. Христианская церковь, особенно в культе святых, сохранила множество языческих рудиментов в ритуалах и обрядах.
Космогонические и эсхатологические представления
Единство мировоззренческих концептов у континентальных германцев и их скандинавских сородичей проявляется прежде всего в схожих представлениях о рождении Вселенной и в ожидании неизбежной гибели всего сущего. Наиболее показательно это видно при сравнении древнейших письменных памятников мифологического и религиозного содержания. Проследуем за далекими предками немцев и окунемся в мир их литературы.
В тексте Вессобруннской молитвы и в скандинавских мифах, записанных в «Старшей Эдде», есть удивительные параллели, словно они два варианта одной древней истории о рождении мира. Вессобруннская молитва — один из древнейших письменных памятников на древневерхненемецком языке. Рукопись ранее хранилась в библиотеке бенедиктинского монастыря в Вессобрунне, откуда и происходит ее название. Сохранившийся вариант молитвы датируется началом IX века и представляет собой запись на баварском диалекте. Однако наряду с баварскими чертами в нем присутствуют элементы нижненемецких диалектов, в том числе древнесаксонских. Это позволяет предположить, что дошедший до нас вариант — это переработка более раннего оригинала, вероятно созданного в VIII веке на территории Саксонии или соседних регионов, что располагаются на севере Германии.
Вессобруннская молитва.
Bayerische Staatsbibliothek / Wikimedia Commons
Оба текста начинаются с описания изначального хаоса. В молитве это статичная пустота:
Вот что узнал я меж людьми как величайшее из чудес, что не было ни земли, ни неба над ней, ни деревьев, ни гор, ни сущего вовсе, не светили ни солнце, ни луна, и моря великого не было тоже. Не было ничего во всех пределах, лишь один Бог Всемогущий, милостивейший из мужей, и с ним были сонмы духов небесных.
В «Прорицании вёльвы» из «Старшей Эдды» та же идея передается как зияющая бездна, где сталкиваются ледяной Нифльхейм и огненный Муспельхейм и рождается великан Имир[37]:
В начальное древнее время жил Имир,
Земли тогда не было; не было неба;
Ни морского песку, ни холодной волны;
Трава не росла: всюду бездна зияла[38].
Примечательно, что и в молитве, и в эддических фрагментах подчеркивается неопределенность в назначении и расстановке светил или их полное отсутствие на раннем этапе творения[39]:
Солнце с месяцем вместе на небе стояло
И касалось десницею края небес.
Не знало оно, где чертог его в небе,
И месяц не знал, что за мощь он имеет;
И звезды не ведали, где их пути.
Ключевое различие мы видим в образе творца. Вессобруннская молитва говорит о Боге всемогущем, что чуждо скандинавской традиции. В скандинавской мифологии мир рождается как результат жертвоприношения, здесь Один вместе с братьями Вили и Ве убивают великана Имира, а из его тела создают мироздание. Христианский текст очищает этот архаичный сюжет от крови и политеизма, но сохраняет намек на множественность участвующих в созидательном акте духов. Даже вода, упомянутая в обоих текстах, играет разную роль. В молитве ее отсутствие — это часть описания пустоты. В «Эдде» же воды возникают из крови Имира, затопившей бездну. Это типично языческий мотив — мир творится из тела первосущества, как в мифах многих народов.
В древневерхненемецкой поэме «Муспилли» и скандинавских мифах перед нами разворачиваются два варианта германского апокалипсиса — христианский и языческий. «Муспилли» (Muspilli) — загадочный поэтический памятник эпохи Каролингов, сохранившийся лишь фрагментарно. Он был записан около 830–840 годов на полях богословского манускрипта и представляет собой редкий образец раннехристианской литературы, впитавшей как библейские традиции, так и отголоски германского мифологического сознания. Название произведения восходит к древнегерманскому понятию, обозначающему апокалиптический огонь, который поглотит мир в конце времен. Дошедший до нас текст начинается с драматического описания посмертной участи души, за которую сражаются небесные и адские силы. Яркие образы адских мук служат назиданием живущим, напоминая о неизбежности Божьего суда. Особый интерес представляет вторая часть, где разворачивается неканонический сюжет о последней битве пророка Илии с Антихристом. Согласно поэме, кровь павшего в этой схватке Илии воспламенит мир, что станет предвестием Судного дня:
Как только кровь Илии коснется земли, горы воспламенятся, ни одно дерево не устоит на земле, воды иссякнут, болота высохнут, небо вспыхнет пламенем, луна падет, Мидгард сгорит, не останется камня на камне. И тогда придет Судный день в этот мир, и явится он с огнем к людям, и никто из родных не сможет помочь другому пред лицом конца света. Когда сплошной огненный дождь все воспламенит и огонь с ветром сметут Вселенную, где будет тогда земля, за которую враждовали родичи? Земля сожжена, душа сокрушена, и не знает она, чем искупить вину, так уходит она в ад.
Мир обречен на гибель, и огонь станет его главным разрушителем. В «Муспилли» пламя пожирает землю как кара Господня, в «Эдде» огонь («жизни питатель») есть природная стихия, которую выпускает великан Сурт, завершая эпоху богов[40]:
Солнце черно; земли канули в море,
Звезды срываются вниз с вышины.
Пар всюду пышет, и, жизни питатель,
Лижет все небо жгучий огонь.
В обеих традициях апокалипсис предваряется битвой между силами света и тьмы. В «Муспилли» это противостояние ангелов и демонов за души людей, тогда как в «Эдде» боги-асы сражаются с хтоническими чудовищами: волком Фенриром, змеем Ёрмунгандом и великанами. Но если христианский текст делает акцент на моральном выборе и спасении души, то скандинавские мифы повествуют о фатальной битве, где даже боги бессильны, ведь Один, зная о грядущем Рагнарёке, не может его предотвратить и уберечь людей даже от братоубийства[41]:
В распре кровавой брат губит брата;
Кровные родичи режут друг друга:
Множится зло, полон мерзости мир.
Век секир, век мечей, век щитов рассеченных,
Вьюжный век, волчий век — пред кончиною мира.
Ни один из людей не щадит другого.
В христианской
